バウンダリー概念のもっとも古い起源は不明なものの、効果的な対人療法や、医療福祉などの支援者の心の健康を守るために、あるいは健全に他者と関わりながら自分らしく生きられるよう、世界で多くの心理学者・教育者が「バウンダリー」に触れてきました。

（例：Frederick Salomon Perls, 1893-1970 によるゲシュタルト療法や Thomas Gordon, 1918-2002による尊重的対話法、アドラー心理学など）

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バウンダリーの共通の特徴は「人と人が健康的に関われるための距離感」や、「人の尊厳や心理的安全性を守るためのラインの引き方」、「自分と他者を同一視せず、自立するための考え方」「依存関係とならず、別個として尊重しあえるための関係性のとらえ方」等と言えます。境界線には種類があり、物理・身体的なものから、課題や役割、感情や心理的なものまでさまざまです。

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前述のパールズによる「ゲシュタルトの祈り」という詩が、このバウンダリーの特性をよく表わしています。

 

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​「ゲシュタルトの祈り」　by​フレデリック・S・パールズ

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私は私の人生を生き、あなたはあなたの人生を生きる。
私はあなたの期待に応えるために生きているのではないし、
あなたも私の期待に応えるために生きているのではない。

私は私、あなたはあなた。
もし縁があって、私たちが互いに出会えるなら
それは素晴らしいことだ。
しかし出会えないのであれば、それも仕方のないことだ。

 

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相手のことを考える、人に優しくする…　小さな子どもであったときから多くの人が言われてきたようなことですが、あくまで自分が満たされていることが前提であって、「自分のことを脇へ置いておくほうが良い」とか、「自身はさておき相手へ与えるべき」という自己犠牲の強制ではないはずです。自分自身もまた相手と同様に尊重されるべき存在ですから、その場は丸く収まったとしても、このようなアンバランスな扱いを自分に続けると、いずれ健全な関係性ではなくなります。

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しかし多くの人が様々な理由から、相手を優先しすぎたり、相手と自分の価値観を融合させてしまったり、感情を受け取りすぎたり、支配下に置かれてしまったりして、自己のスペースをないがしろにしてしまいがちです。これはパートナーシップにおける不健康な関係性や、友達との距離感を誤ってしまうといった場面でも、よく言われることです。

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日本特有の理由でいえば、境界線をうまくひけない理由に、「私は」という主語を必要としない言語であるということが大きくあります。加えて海に囲まれ他国から侵略がされにくく心理的な境界線感覚が育ってこなかった地理的条件、村という集団の中で時に自己犠牲的に生きることで最大多数の生存を選択してきたことがあげられます。また、きわめて同質的な集団を作ることで急激な経済成長をしてきたこともあります。

 

それらの特性が、「自分と他人の境界がわからなくなってしまう」現象を生んできました。利点があるからこそこのような特性を育んできたものの、現代で「多様な個を活かす」視点にとっては、相反する要素といえます。

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​​​バウンダリーをセットするということは、決して「冷たい」ことではなく、自分らしさや自然体を大切にすることとなり、また相手のバウンダリーを大切にすることは即ち相手を尊重するということになります。あくまで自己尊重から、が大原則です。小さなところから例えれば、ミーティングで自分の時間を守ることや、自分の大事にしている価値観に不用意に踏み込ませない、相手のスペースを侵害しないということが、境界線を引くということです。

 

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ダイバーシティ社会で、多様な価値観を尊重しようとは言われるものの、「自分や他人をどう尊重していいかわからない」という人でも、時間・課題・責任や役割・感情・体のスペース等のテーマ×境界線という観点によって、個人の性格やEQに頼らず、自己尊重と他者尊重に取り組んでいくことが可能です。​